唐士其院长在2026年北京大学国际关系学院开学典礼上的致辞 ...

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问AI · 唐士其院长为何借古训寄语新生兼顾修德求学？



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2026年9月3日，北京大学国际关系学院迎来2026级新生的开学典礼。北京大学国际关系学院院长唐士其以“‘尊德性’与‘道问学’”为主题致辞，结合古代治学思想论辩，阐释两者相互递进，不可彼此替代。他强调，在人工智能时代背景下，在国际关系领域，广大新生应兼顾人格修养与知识积累，亲身投入繁杂艰苦的学习过程，既做一个博学深思的求知者，也做一个心怀敬畏的修德者。

以下为唐士其院长讲话全文。


唐士其
北京大学国际关系学院院长
北京大学博雅特聘教授

本文约3000字，读完约10分钟

“尊德性”与“道问学”

在2026年北京大学国际关系学院开学典礼上的致辞

尊敬的各位老师，亲爱的同学们：

大家上午好！

首先，请允许我代表学院，对各位新同学表示最热烈的欢迎和最衷心的祝贺，当然也要感谢大家对国关的选择！欢迎你们成为国关大家庭的一员！从今天起，你们将开启人生中一段崭新的旅程。如何走好这段路，不仅关乎你们的学业，更关乎你们在未来成为怎样的人。

我今天致辞的题目，是“‘尊德性’与‘道问学’”。这两个说法出自《中庸》，原话是“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”“尊德性”指涵养心性、端正德行；“道问学”指博学审问、格物穷理。两者一内一外，构成了中国古代士人修身治学的两翼，我认为同样也是今天大学教育的基本目标。

不过，对于“尊德性”和“道问学”之间的关系，中国历史上的争论却从未间断，最根本的分歧在于哪一方处于更优先的地位，或者说孰为因孰为果。这些争论中，最著名的就是南宋时所谓的“鹅湖之会”。辩论的一方是朱熹，他强调的是“道问学”，即通过读书穷理来涵养德性；另一方是陆象山，他强调的是“尊德性”，主张“先立乎其大者”，认为学习始于对本心的发明与挺立。换《中庸》中的另一种说法，这场争论的实质就是“自诚而明”与“自明而诚”的关系，也就是从人格出发通向知识，还是从知识出发通向人格。

虽然“鹅湖之会”上朱陆两人各执一端。不过争论之所以为争论，就是把某种观点推到了极致。实际上朱熹强调读书穷理，但从未否认道德修养的重要性。他的弟子陈北溪曾经说：“先生平日教人，尊德性、道问学固不偏废”。陆象山虽然强调发明本心，也从未反对博学多闻。我们不妨从另一个角度理解他们的观点，也就是看他们反对的是什么。这样就可以发现，朱熹反对的是没有任何知识基础和实践积累而空谈道德人性，如佛老之学中的末流；陆象山反对的则是埋头于知识的枝节而不知人格完善，或者以学术自娱，或者蝇营狗苟、自私自利，甚至为害苍生。因此两人所反对的，其实都是“尊德性”与“道问学”的割裂。

《中庸》把“尊德性”与“道问学”并列，用一个“而”字连接，正是要表明两者不可偏废。我个人认为，它们之间实际上是一种连续互动，相互促进的关系，因此从哪一方面入手也许并不重要，但无论始于哪一面，都要继之以另一面，使两者循环往复，接替上升。一个最形象的例子，就是一个人向前行进。左脚迈出去了，右脚必须跟上，然后再换左脚，如此一步一步向目标接近。“尊德性”的结果必须体现为“道问学”，即让我们对世界产生新的理解；“道问学”的结果也必须体现为“尊德性”，即让我们通过对世界的理解提升我们的道德人格。能够做到这一点，我们在知识与人格方面才能实现“日日新，又日新”。

但这里还有一个关键问题。是否“尊德性”能够自动带来知识的进步，或者“道问学”能够自动带来人格的提升？我个人认为不能，而这也正是朱陆争论的焦点所在。只能说“尊德性”为我们获取新知识提供了更高的起点，而“道问学”则为我们提升自己的人格提供了更确实的通道。但无论从“尊德性”到“道问学”，还是从“道问学”到“尊德性”，都需要额外的努力。

在西方，古希腊思想家苏格拉底有一句非常经典的话——“知识就是美德”。苏格拉底的教学法即著名的辩证法或者叫诘问法，第一步就是通过提出各种表面上看并不复杂的问题，让那些自称“智者”的人痛切意识到自己其实很无知，并由此开始对知识的追求；而苏格拉底本人则不会为这些问题提供现成的答案，事实上可能他自己也并不知道真正的答案究竟是什么。这就是苏格拉底的“无知之知”。当然可以肯定的是，通过苏格拉底式的问答，对话的参与者们的确看到了在德性方面取得进步的方向，因为他们知道了谦虚。

大家不要小看这个谦虚，因为谦虚是为学的前提。无论“尊德性”，还是“道问学”，都需要以谦虚为本。因此董仲舒才说：“夫欲致精者，必虚静其形；欲致贤者，必卑谦其身。”（《春秋繁露》）中国古人特别看重谦虚这种美德。老子说：“知不知，尚也；不知知，病也。”孔子也说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”（《论语·泰伯》）《周易》中说：“谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。”唯有谦敬之人，才能真正面对自己的不足，进而在知识与德性两个方向上同时精进。就此而言，谦虚又与“自诚而明”和“自明而诚”中的“诚”密不可分。《中庸》正是在这个意义上说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

如此看来，苏格拉底式的追问乃是典型的“自明而诚”，也就是“道问学”，但其结果则可能是“尊德性”，即促人走向谦虚，并由此产生对真理和善的热爱。当然，从中国传统来看，主流的看法还是《中庸》中所说的“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”用孟子的话来说：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”（《孟子·离娄上》）也就是说，“自诚明”是圣人的境界，“自明诚”则是普通人的为学之道，但两者殊途同归。

总之，大学之道，既在知识的积累，亦在人格的提升，两者相互递进，但不可能彼此替代。我们作为国际关系的学习者和研究者，面对的是国家与国家之间的权力关系，是它们之间的合作、博弈、冲突乃至战争。就“道问学”的层面而言，我们不仅需要了解国际关系的历史和理论，更需要了解相关国家的思想和文化传统，后者意味着不同的价值观念、思维方式和行为逻辑。孔子说了解一个人要“视其所以，观其所由，察其所安。”（《论语·为政》）同样，了解一个国家，也需要由表及里、层层深入的功夫。

但是，仅仅有这种了解还不够。人类的各种价值原则并不会天然统一，而是往往相互冲突，所以我们不能只满足于做冷静的旁观者和分析者，还需要去探索一种能够为不同文明所共同接受和追求的价值理念，并以此指引我们学习与研究的方向。也就是说，我们还要做价值的创造者和提供者，而要做到这一点，首先就有赖于我们自己人格的提升，这就是“尊德性”。孔子说：“古之学者为己，今之学者为人”（《论语·宪问》），意思是古代的学者着眼于自身人格的完善，而后世的学者却往往只注重外在的功利。我们还是要以古人为榜样，以为己之学为本，学以修身，立己立人，方可兼济天下。这是中国古代“修、齐、治、平”的内在逻辑。

另外，我今天选择这个题目，还出于另外一个与现实密切相关的考虑。在人工智能时代，知识的获取变得越来越容易，越来越直接。“程门立雪”也罢，“凿壁借光”也罢，似乎都成为既不可想象，也没有必要的事情。但我个人觉得，只有那种伴随着艰苦努力的学习，那种使自身与知识合二为一的学习，以及与自身的精神体验密切相连的学习，才是能够真正成就自己的道德人格的学习，也才是能够真正实现“尊德性”与“道问学”相统一的学习。因此，大家可以而且应该充分地利用AI，但绝不能让AI替代自己必经的学习过程。从某种意义上说，为了真正用好AI，我们的学习可能还会更繁杂、更艰苦。另一方面，当人工智能变得与人越来越相似的时候，我们如何与之相处，又如何自处，在什么地方寻找安身立命之本，也成为几个日益紧迫、需要我们严肃回答的问题。只有通过“尊德性”与“道问学”，回答好这些问题，我们才能在未来把握先机，赢得主动。

最后，希望各位同学在未来的学习过程中，既做一个博学深思的求知者，也做一个心怀敬畏的修德者。愿你们在北大国关的时光充实而丰满，不仅学有所成，更能学以成人。

谢谢大家！

唐士其

2026年9月3日

来源：爱国关天下

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